如何培養覺性?

隆坡田開示: 實修的方法是於行住坐臥一切身體的姿勢中培養覺性。這個方法常常被稱為四念處（是覺知基礎）。然而不管以什麼樣的名稱稱呼它，它就是覺知你自己。如果你覺知了你自己，無明就會消失。通過覺知你一切的姿體動作培養你的覺知力，比如翻掌、抬起手臂、放下手臂、往返經行、轉動頭部或點頭、眨眼睛、張嘴、吸氣、呼氣、吞口水等等。你必須覺知所有的動作。這種覺知就叫做sati。當你有覺知自己時，無明（愚癡）就會消失。

覺知身體的動作就是培養覺知。你應該於每一個肢體動作中培養覺知。如果你能完全地覺知自己，如實知見的智慧就會生起。如實看見你自己就是看見法。看見法（見道）不是看到神，看見地獄或天堂，而是看見你自己翻掌、抬起手臂、放下手臂、往返經行、轉動頭部或點頭、眨眼睛、張嘴、吸氣、呼氣、吞口水等等。這就是roop-nahm。Roop 就是身，nahm 就是心。身和心是互相依存的。身是色，心是名。當我們知道名色，我們就能如實知見。當你用眼睛去看事物時，你應覺知。當你用心眼看去看心念時，你也應覺知它。

法就是你自己。不論男人或女人，泰國人、中國人或西方人，每個人都是法。我們可以時時修練，佛陀所教導的法引導我們滅盡苦。每個個體都是法，法就是每一個個體。當我們明瞭法時，我們就會明白一切並不是如我們想像的那樣。我們所想像的一切都是假名。當智慧升起來的時候，我們就會真正認識佛陀所教導的法。不管佛陀住世與否，法一直存在著。當你真正明瞭這點，你就超越了你的盲信。一旦明瞭法就是你自己，你自己就可以主導自己的人生了，而不再被其它所牽引。這就是滅苦之道的開始。

接下來我們在日常生活通過覺知我們所有的動作培養我們的覺性。例如，當我們握緊拳頭或打開手掌時，我們覺知它。當我們覺知我們所有動作時，無明就會自動消失。哪裡有覺知，哪裡就沒有無明。這像將水倒進玻璃瓶一樣：當我們開始往玻璃瓶中倒一些水時，部分空氣的位置被水替代了；當我們將瓶中倒滿水，所有的空氣都沒有了；當我們再把水從瓶中倒出來時，空氣立即又填滿了整個瓶子。同理，當有無明在時，覺性和智慧就不能進入，但當我們通過修練真正覺知我們自己時，覺性就代替了無明，哪裡有覺性，哪裡就沒有了無明。事實上沒有貪嗔癡，為什麼？當你們靜心聽我講話的當下，你的心如何？你的聽覺是自然的，沒有貪嗔癡。

現在我們漸漸明瞭什麼是宗教、佛教、惡與善。惡是愚癡，善是聰明和智慧。當你明瞭時，你就能放下。宗教就是個體生命本身的。佛教就是培養去看念頭的覺察力。“佛”是指知道自己的人。通過覺知所有的動作培養覺性，從而我們能發展出覺知我們整個身體的覺察力。當念頭升起時，我們看見它，知道它，理解它。對一般人來說，他們和他們的念頭粘在一塊，他們不能看念頭。假設我們走進一個房間，不小心撞進了一個大的蜘蛛網裡面。若想看清這個蜘蛛網的全貌，我們必須先從蜘蛛網中退出來。同樣地，如果我們想看清楚一幢房屋，我們必須先從這幢房屋的某個房間裡退出來。念頭也是如此，如果我們和念頭粘在一塊成為念頭的一部分，我們就不能看念頭。我們必須從念頭中跳出來以便看清念頭。當我們去看念頭時，它就停止了。

當我們房間有老鼠騷擾我們時，我們養一隻貓來捉老鼠。貓和老鼠是天敵。剛開始時貓非常弱小，而老鼠則很強大。看見了老鼠，貓兒喵喵地叫了幾聲，老鼠竄逃，貓跟在後面追，追了一會兒，貓沒有力氣了，它只能眼睜睜地讓老鼠跑掉了。此時我們不能怪這只貓不行，我們必須先餵養大這只貓。我們經常喂貓，不久貓就精力充沛了，強壯了。這樣，老鼠來了，它就能捉住老鼠。貓很強壯，還沒有開始吃老鼠，老鼠就立刻嚇得暈死過去了。念頭也是如此。如果我們不斷培養發展覺性，當念頭剛開始升起的刹那，我們就覺知到了它，它就停止了。念頭之所以不再繼續演變，是因為我們覺知了它，我們有覺性它就會消失，定和慧在那一刻同時也升起了。覺性如貓，它非常警覺地注視著老鼠（念頭）。當念頭升起時，我們不要和念頭粘在一塊。念頭它自動升起也將自動消失。哪裡有覺性，哪裡就沒有無明；哪裡沒有無明，哪裡就沒有貪嗔癡。這就是名和色；念頭在演變時，我們要看清它的詭計，立即知道，就立即獲得保護。這就是滅苦之良藥：覺性。
 

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