見法

隆坡田開示: 我要提醒並警告你們，修習內觀會有許多障礙。如果我們不知道就會走錯路，不過，當我們看見、知道與瞭解時，就能解決這些障礙。

當我們身體做著動作且正念覺知著它，這樣修習毘婆舍那時，會出現第一個障礙。這個障礙是由內心生起的如實知實相的智慧所導致的，也就是說，雖然這種智慧能知道色名(身心)、知道苦、無常及無我、知道世俗法、知道宗教、知道佛教、知道罪惡以及知道功德，且是經由修習毘婆舍那而知道的一種智慧(注：即依經典文字、念頭思惟而知道的智慧，或依文字起觀照的智慧；或禪思之慧)；但是，這樣的智慧只是毘婆舍那的外皮而已，還不能滅苦。它只是「知道」的一種“知道”(It is just knowing in knowing.)，也就是說，是經由念頭思惟而「知(道)」的“知道”、只是“知道”經典的義理，因此實際上，這種知道是觀障(defilement due to Vipassana,毘婆奢那生起的染汙煩惱)。如果當這樣的智慧生起時，我們執著而埋陷其中，那就成了第一個障礙，這樣的智慧其實是相當於仍在洞穴內的智慧。

因此，下一步我們就必須去尋找一個走出洞穴的方法，也就是，藉由看見我們的念頭，慢慢地把我們從那個智慧黑洞中拉出來；當念頭一生起，就要知道、看見並且瞭解它生起了，這是修習佛法的一個更深的層次(即看念頭修習階段)。

通常，樹有一層外皮；除掉外皮就會達到裡面有一營養樹汁的那一層；再除掉那一層，就達到了白木：再除掉白木，就來至木心。佛法也是一樣，知道色名(身心)、罪惡和功德也是一種智慧，但它是外層智慧，只能對治某一層次的苦，比如，不會迷信吉祥物、吉兆或鬼神而受騙，但一個人達到這個階段的智慧，還是會有貪、瞋、癡，因為他不知道它們的起源。

想要解決這個問題，想要知道貪、瞋、癡生起的起源，我們必須觀照我們的心，必須像一隻等待機會去捉老鼠的貓。當心中一生起念頭，必須看著它並注視著它，以便能立即知道它。一個念頭生起！碰的一聲！立即切斷它！又來個念頭，碰的一聲！當場切斷它！不斷地這樣做，念頭就會減少，而覺性將會增強；就如正與反一樣，當正面愈多反面就愈少。我們剛開始時一點也看不見念頭，想了一百件事卻沒看到一個念頭。

但是當我們能這樣看見念頭——一抓住它就切斷它，念頭就會少於一百，並且只要我們持續地練習，念頭就會逐步平穩定地減少。我們持續像這樣看著念頭，一個念頭生起，切斷它；又一個生起，放下它！當我們起了一百個念頭，而能知道95個，就表示我們有了相當強的覺性，只有五個念頭跟不上，到這裡我們必須更加用功突破：要看住念頭而不被念頭抓住。當我們知道並看見所有一百個念頭，每次一有個念頭都跟得上，那就等於，貪瞋癡一生起我們就能知道與看見。我們必須切斷它們，讓煩惱無法生起，這樣就稱為「因知道而與念頭同步」，也就是能「當下知道」。這樣就能知道如何防範？知道如何解決？而這也正是我們可以對治貪、瞋、癡的地方。

煩惱可以生起是因為我們在當下迷惑了，我們不知道它們的起源就在當下，這是說，即使一個人到寺院去聽法、佈施、持戒與修習止禪及內觀禪，只要他還是看不見自己的的念頭，那就還離佛陀教導的真理很遠。相反的，即使有人從未到過寺院聽法，從未佈施或持戒，但他能時時覺知內心在想什麼，那就等於知道了。他和念頭同步，隨時都知道如何防範？知道如何解決？知道如何克服？這樣的人就離真理、離佛陀教導的正法不遠了。

你是否曾聽過佛陀教導說「法本來存在」呢？應該都有，但話雖如此，卻沒有一個具法眼的人能挖到並找到它，以致它仍未被發現。因為它仍未被發現，所以我們才去做功德、佈施、持戒及修止禪等來開發善行，而且我們相信這樣累積善行是有功德的，並且未來或下一世可以得到利益。但是！這是錯誤的理解！佛陀不是這麼教的，祂教導我們去看我們自己的心。

我們聽過瓦克利(Vakkali)比丘的故事，他執著於佛陀的身相，而從不去看他自己的心。當他被佛陀糾正時，心裡非常難過，因而想去跳崖尋死。佛陀阻止他且教導他說：「投生為人是很難的，而能從聖人聽聞正法也是非常稀有的。」佛陀更進一步說：他的身體只是物質的色身，死後又會腐爛發臭，那不是佛陀，真正的佛陀可以在瓦克利比丘自己裡頭找到，存在於所有人之中的正法就是，清淨、光明與平靜——這就是佛陀！佛陀說：「見法者即是見我；不見法者即不見我；即使抓著我的法衣或手指，也未見我。」瓦克利比丘一聽就覺醒了，他開始治心修心，並且看見了自己的念頭。

我要再次提醒你們，“法”這個字是指我們身語意的活動；在身口意活動的當下看見我們自己的心，這就是所謂的“見法”。我敢保證法的命脈存在於所有人之中，沒有例外——不管你是男人或女人、比丘或沙彌、是什麼國籍、說什麼語言或穿什麼衣服——都一樣。“法”就是身語意的活動；身軀的活動別人可以看見；言語的活動別人可以聽見；但是，心的活動別人無法看見，只有自己能看見。基於這個原因，所以瓦克利比丘這樣看著自己的心並感到安心；不管是否看見佛陀的色身，他都會感到安心，因為他看見了真正的佛陀，也就是如實地真見，這是每個人都本來具足的。

這種「見」，佛陀曾這麼比喻說：無論黑色、紅色、白色或任何色的花，只要得到到陽光的撫觸，都能繽紛綻開。我現在跟你們說“見法、見心”的這些觀點也一樣，任何人都可以將之應用於日常生活中，不管你是男人、女人、穿什麼衣服、信仰什麼宗教，任何人都可以如法泡制加以應用，因為——我們都有身與心。

任何人在起念的當下看見自己的心，這就表示他在念頭的起處看見自己的心。佛陀特別注重念頭，我們必須用覺性去看著(觀照)它，但不能陷入念頭之中。任何人只要能這樣看見心念，佛陀便稱他為——陽光下繽紛綻開的花朵。在這裡“陽光”就是指“引導我們去修心的佛陀的教導”。

不管你做什麼工作，要用覺性去控制你的念頭，有些人還不這麼去修，因為他們對這個沒興趣(而對誦經、作功德的事修較有興趣)；不過，當我們有興趣時或當我們受苦時，我們就必須立即這麼去修。在佛教裡有八萬四千種教導，這些不是為了唱誦和儀式，那不是佛陀教導的用意，佛陀的教導和迷信完全無關，修習佛法只是為了解決我們內心的痛苦。有些人也許會爭論說：沒有典禮和儀式，佛教就不能滅苦。這是沒有正確瞭解佛法的意義，我們都聽過，在佛陀的時代，每當祂向人們說法時，往往有許多人開啟了見法眼，並且在說法結束之前，就證入初果以上的涅槃法流，他們除了依佛陀的教示修心，並不須去弄什麼典禮或儀式。

當我們解說佛法時，如果沒有指出這一點，那我們的話就是一種污染，為什麼這些話是污染呢？因為我們沒有為那些對佛法有興趣並想要解脫自己痛苦煩惱的人們，指出這一條必須修學的正道，反而捨棄了這些正確的教導，所以豈不是一種污染呢！？因此，希望你們對這一點都能理解無誤。如果我們沒有依這個重要的教導來修行，那我們就並沒有瞭解佛陀的教導。

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